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Proyecto

COMO ATRAVES DE PLANTAS ABORIGENES DE LOS COREGUAJES NOS SIRVEN COMO PLANTAS MEDICINALES

Descripción

El Yagé – Breve descripción etnomédica

Por: Ricardo Díaz Mayorga*

Para un grupo de médicos en Bogotá fue escrita esta breve descripción. De manera sintética se enumeran las características culturales, étnicas, médicas, químicas, sicológicas etc., de la aplicación de este recurso de la Medicina Tradicional Indígena del Putumayo, Colombia.


 

El brebaje conocido como yagé, es una preparación de diversas comunidades étnicas del piedemonte andino-amazónico, asentadas desde el sur de Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia, y utilizada con fines medicinales y purgativos.

El nombre “yagé” es propio de las comunidades indígenas de la zona descrita en Colombia, particularmente los cofanes, sionas, ingas, coreguajes y kamsás. En los restantes países el nombre más conocido es ayahuasca, término de origen quechua que se descompone en aya: alma, espíritu; y huasca: bejuco, liana. Se podría traducir entonces, como “bejuco del alma” o “liana del espíritu”. (Véase nota al margen)

La preparación más difundida incluye por lo menos dos plantas: el bejuco denominado igualmente “yagé” (Banisteropsis caapi) y la planta llamada “chagropanga” (Diplopteris cabrerana), en la preparación propia del área colombiana, puesto que hacia el sur la planta asociada al bejuco en la mezcla, es la rubiácea conocida como “chacruna” (Psychotria viridis), pero el resultado es similar.
 

Preparación: El brebaje es preparado por cocción de las dos plantas durante un día hasta obtener un “punto” que saben identificar los chamanes o sus cocineros designados. Previo a la cocción el bejuco ha sido cortado en trozos –cuando se han dado por lo menos 5 años de su crecimiento– macerado y desfibrilado al máximo, y se echan a cocinar en agua porciones iguales del bejuco así tratado con las hojas de la chagropanga. Luego de obtenido el “punto”, la mezcla se deja en reposo y puede ser utilizada al cabo de un día y bien almacenada sus efectos permanecen inalterables hasta por más de un año. El aspecto del brebaje es de color ocre, o mejor, variaciones de ocre de más claro a más oscuro según la preparación y las características de los componentes. Su sabor es amargo. Su olor es acre, avinagrado.

Otras preparaciones: No se puede hablar de una mezcla “estandarizada” del brebaje, incluso las características pueden ser muy particulares según el taita o chamán que dirige la preparación. Pueden haber otros componentes asociados que den más “fuerza” a la mezcla; por ejemplo, algunos chamanes del Alto Putumayo le agregan borrachero (Brugmansia), e incluso otros componentes que hacen parte del secreto personal del chamán. Sin embargo, hoy en día, es consenso que la mezcla más convencional es la de el bejuco con la chagropanga.

Uso ritual: La mezcla es utilizada, de manera tradicional, por los chamanes o médicos tradicionales indígenas, en ritual nocturno que ellos dirigen y que está acompañado por cantos arcaicos e invocaciones, sahumerios, toques de música con armónicas, rondadores, flautas, bombos y otros instrumentos de percusión –cascabeles, por ejemplo–, además de danzas interpretadas por los taitas. El ritual se inicia con la repartición de la dosis para cada participante. Dicha dosis –aunque variable según el chamán y el grado de concentración de la mezcla, así como de la persona y la experiencia anterior que tenga con el brebaje, situación que tiene en cuenta el Taita para decidir la cantidad que le sirve– puede ser de entre 20 y 40 cms3. Luego de esa primera toma el brebaje comienza a hacer efecto pasada una media hora a 45 minutos. Al cabo de hora y media de haber sido repartida la primera dosis, el Taita ofrece una segunda para quienes no hayan tenido efecto o quieran repetir. En adelante, los participantes podrán pedir tomas adicionales según su estado particular y el Taita decidirá si suministra tomas adicionales a quienes le soliciten. Cada toma adicional es normalmente inferior a la primera. Los tomadores de yagé más veteranos pueden tomar en una misma sesión hasta unas 4 ó 5 veces. Son muy extraños los casos donde esa cifra se sobrepasa.

El efecto de una sola toma puede durar unas dos horas. Hablamos del efecto de trance o de Estado Modificado de Conciencia, en el que en ningún momento se pierde la conciencia, solo que se vive un estado de “conciencia ampliada”, del que normalmente las personas recuerdan todo lo ocurrido y las visiones tenidas, así en muchos casos no sepan expresar en lenguaje verbal el contenido de esas visiones. Obviamente que las personas que toman una segunda, o tercera toma viven una prolongación de su estado de trance, sin perder en ningún momento la conciencia, aunque físicamente puede ocurrir que la persona se mueva torpemente, como en estado de borrachera, o que sienta que no se puede poner en pie del sitio donde se halle ubicada.
 

El momento culminante del ritual es el procedimiento de sanación o “limpia” que ejecuta el taita sobre cada participante, en el que ayudado por un ramo de hojas llamado wairasacha, canta y danza alrededor del paciente sentado con el torso desnudo, soplando y chupando en sitios determinados del cuerpo para ejecutar la limpieza.

En la mañana siguiente posterior a la toma, no existen situaciones que se puedan asimilar al “guayabo” o “resaca” cuando se consume alcohol u otros sicotrópicos. No hay –o solo en casos muy extraños– dolor de cabeza o malestar. Normalmente las personas viven una situación de gran lucidez sobre sus asuntos y sobre su vida además de una visión optimista sobre su futuro. Hay alegría y normalmente una sensación de energía extra, que permite que las personas funcionen en sus actividades habituales sin gran dificultad. Es también frecuente que posterior a la toma las personas tengan propensión a hablar sobre su experiencia y sobre muchas cosas de las que sienten ahora que tienen una gran claridad.

Composición y reacción química: El análisis químico ha identificado el componente activo del yagé como del grupo de las harminas, de entre un grupo de alcaloides betacarbonílicos. El componente activo de la chagropanga es la triptamina, o más precisamente la DMT –dimetiltriptamina–, componente considerado responsable de la producción del contenido visionario de la experiencia. Las triptaminas solo son efectivas por vía oral si se acompañan de un inhibidor de la MAO –monoaminoxidasa–, una enzima presente en el sistema digestivo, y que es para el caso el papel que juegan los betacarbonilos, haciendo posible el efecto visionario.

Efectos probables: Los componentes señalados ubican el yagé como un sicotrópico, o sea una sustancia que influye sobre el sistema nervioso central. Distinguiendo dentro de esa definición de sicotrópicos 3 grandes categorías: Activantes (anfetaminas, cocaína, heroína, etc.); Depresores (alcohol, marihuana, etc.) y Visionarios o enteógenos. El yagé se ubicaría dentro de este último grupo, junto con los hongos psilocíbicos, el peyote, el sampedro, el yopo, las brugmansias y entre los sintéticos el LSD y el éxtasis.

La denominación “enteógeno” fue establecida por los especialistas en el tema desde hace unos 20 años, en reemplazo de la denominación “alucinógeno” que ha adquirido una connotación peyorativa y patológica. La denominación enteógeno, de etimología griega, designa la característica de estas sustancias de producir una experiencia “extática” y que se traduce como “dios en mí” o “que genera la divinidad en mí”.

Talvez ha sido este el tipo de efecto que más se ha señalado y más se ha estudiado en el yagé, incluso en desmedro del efecto purgativo y físico que lo ubica como recurso de medicina preventiva, puesto que limpia, desintoxica y fortalece el cuerpo físico. Esa desintoxicación que produce el yagé, puede entenderse también como una reconexión de las personas con su profundidad instintiva, con las raíces de su propia naturaleza física. De manera hipotética, ya que no hay una casuística experimental documentada, puede afirmarse que la toma de yagé hace reaccionar y fortalece el sistema inmunológico del cuerpo humano.

Pero no es conducente entender el efecto del yagé de manera parcial. Su mejor comprensión es en su efecto integral, mas hoy día que se insiste en el carácter psicosomático de muchas de las enfermedades. Por eso el efecto de “purga” puede extenderse también al nivel mental y espiritual.
 

En el nivel psíquico, pueden aplicarse conceptos como el de “catarsis”, que se entiende como purga o depuración de emociones y sentimientos a través de la descarga o develamiento de sensaciones y eventos acumulados o escondidos en el inconsciente.

En el nivel mental, el de la construcción de racionalizaciones y argumentaciones por nuestra mente, la purga puede ser comprendida por el efecto “dialógico”, o de “desdoblamiento” de nuestra mente en el momento del trance: aparece dentro de ella un interlocutor que pone en cuestión la divagación y el diálogo auto-justificativo interno. De esta manera, podemos decir que la purga en el nivel mental significa un ajuste en nuestra forma de conceptualizar, establece un límite a nuestras especulaciones mentales.

Más complejo aún es comprender el efecto purgativo en el nivel espiritual. Es la confrontación con nuestra realidad más profunda, la que toca dentro de nuestro ser con la dimensión del Misterio, o de “lo innombrable”, y que adquiere las formas de representación de las creencias en que hemos sido formados o que hemos adquirido a lo largo de nuestra historia personal. Es allí donde se pueden revelar todo tipo de fábulas o ilusiones, o también las visiones en las que se manifiesta nuestra metáfora personal de la divinidad y donde construimos nuestro altar íntimo de sentidos, significaciones y símbolos, útiles para orientar y dar sentido a nuestra vida. En esta dimensión podemos entender el efecto purgativo como la reconexión con un “orden” que percibimos de la realidad y de las cosas. Dicho orden, o armonía, es inefable –inexpresable en palabras– y se manifiesta cumplidas todas las etapas purgativas anteriores.

Toda la experiencia puede llevar a una expansión de conciencia, a un aumento en la capacidad de abrirse a nuevas experiencias, a nuevas formas de percibir y entender la realidad, lo que puede redundar en el estado general de salud y en propiciar por tanto una vida más satisfactoria y productiva.

*Ricardo Díaz Mayorga, director de la revista “Visión Chamánica”, de www.visionchamanica.com y director del evento “Seminario-Taller-Ritual Yagé Terapéutico”.

 

Bibliografía

Richard Evans SCHULTES y Robert F. RAFFAUF, “El bejuco del alma”, Ed. Banco de la República, 1994.

Germán ZULUAGA R., “El aprendizaje de las plantas: en la senda de un conocimiento olvidado”, Ed. Seguros Bolívar, 1994.

Josep Ma. FERICGLA, “Al trasluz de la ayahuasca”, Los libros de la liebre de marzo, 1997.

Gary DOORE (Ed.), “El viaje del Chamán. Curación, poder y crecimiento personal”, Editorial Kairós, 1993.

Richard YENSEN, “Hacia una medicina psiquedélica. Reflexiones sobre el uso de enteógenos en psicoterapia”, Los libros de la liebre de marzo, 1998.

UMIYAC, “Encuentro de Taitas en la Amazonía Colombiana. Ceremonias y Reflexiones”, ACT, 1999.

Gerardo REICHEL-DOLMATOFF, “El chamán y el jaguar”, Siglo Veintiuno Editores, 1978.

Jeremy NARBY, “La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber”, Takiwasi, 1997.

José María POVEDA (Editor), “Chamanismo. El arte natural de curar”, Ediciones Temas de Hoy, 1997.

Michael TAUSSIG, “Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje. Un estudio sobre el terror y la curación”, Grupo Editorial Norma, 2002.

Bia LABATE y Vladimir SENA (Compiladores), “O Uso Ritual da Ayahuasca”, Mercado de Letras, 2002.

Bia LABATE, “A reinvencao do uso da Ayahuasca nos centros urbanos”, Mercado de Letras, 2004.

RevistaVISION CHAMÁNICA”, No.1 Feb. 1999, No.2 Feb. 2000, No.3 Dic. 2000.

Siteweb: www.visionchamanica.com

 

Comentarios

Deseo tener más información. Me interesa. Gracias. Dios bendiga tu tiempo y tu historia.
Mauro Motta
Enero 15 - 2008

Es muy interesante y me gustaría saber más al respecto, gracias.
Janeth
Enero 23 - 2008

Para mí éste artículo es bueno ya que te brinda una gran información acerca de estos rituales con los diferente tipos de planta. Me gustaría visitarlos y así aprender más sobre estas plantas.

Tony Santiago Hernández

Febrero 1º - 2008

Re/ Aquí te esperamos en nuestro STR Yagé Terapéutico.

 

Qué rico leer artículos como éste que pueden enseñarle a la gente lo que en realidad es el yagé. Yo soy una persona que hace ya un año tomo yagé regularmente, lo hago cada ocho días y lo único que puedo decir es que cambia vidas, ahora sí se para dónde voy y qué es lo que realmente importa en este mundo, y cual es mi misión en esta tierra "servir a todos los seres para que mi vida haga sonreír a mi buen Jesús" y por último, una frase que siempre tengo en mente es darle gracias a Dios por permitirme entrar en el mundo del yagé.

Lina Marcela Fernández

Febrero 3 - 2008

 

En primer lugar, agradecer por este artículo que además de completo e interesante va dirigido a la guía espiritual de aquellas personas interesadas en estos temas... Llevo tres años en este camino y he aprendido a afrontar los sucesos de la vida y a acercarme más a nuestra madre tierra. Ojalá este artículo llegue a la conciencia de quien lo lea y recuerden que aquel que se "equivoca" y aprende de sus errores no se ha equivocado.
Dios los bendiga

Daniel Buitrago
Febrero 9 - 2008

 

Desde hace 3 años tomo yagé. Lo defino en dos palabras auténticas que cambió mi vida: amor a Dios y sabiduría. Gracias a Dios que el yagé llegó a mi vida.
Jeaneth de Rizza

Febrero 28 - 2008

 

Estimado Señor, déjeme decirle que si los señores a quienes fue dirigido su artículo no comprenden lo que usted describe sobre la PLANTA SAGRADA DE LOS INDIOS, indubitablemente necesitan tomar YAGE para poder hacerlo. Deseo aportar algo sobre los efectos a nivel personal: Siempre he procurado, y esto ocurre cada mes desde que inicié hace dos años, dos días antes de la toma, dejo de comer los alimentos normales y consumo únicamente el jugo de un fruto, y la reacción me dura entre 8 y 12 horas en completo estado de conciencia y embriaguez visionaria.
Con voluntad de servicio,
José Arón Díaz Correa
Marzo 26 -2008

 

Hace siete meses conocí el remedio del yagé y mi vida ha cambiado mucho, adquiriendo un estado de conciencia plena sobre la vida, la naturaleza y Dios. Gracias a la maloca Cruz del Sur en Pasto, Nariño.
Diego Andrés Hurtado
Mayo 1 - 2008

 

Hola, me ha gustado el contenido de su publicación, pero quiero recomendarles que cuando estén decididos a tomar yagé lo hagan con mucho respeto, puesto que es una de las plantas sagradas muy importantes.
Mi padre es curandero y dice el que si no se toma pensando en Dios no les resultará favorable el uso de la misma.
Acerca del sabor recuerden siempre que la medicina por lo general no tiene sabor agradable y lo agradable puede traer consecuencias.
Vinicio Quilumbango
Mayo 5 - 2008

 

Hola me encanta que escriban sobre temas del yagé. Soy una persona que encontré en mi vida este precioso elemental y estoy en un lindo proceso de crecimiento, conocimiento, limpieza y mejoramiento. La verdad que disfruto una noche que es solo para mí y para mejorar todos los aspectos que andan mal.
Un abrazo fraterno porque vamos por el mismo camino.
Patricia Ruiz
Mayo 12 - 2008

 

Me encanta que hablen del yagé ya que es una planta sagrada que le da claridad a uno de muchas cosas y lo limpia de las impurezas del cuerpo.
Katalina Ruman Valencia
Mayo 15 - 2008

 

Muy buen artículo, y sí, gracias a la medicina del yagé mi vida cambió mucho. Gracias a Dios por llevarme hasta allí.
Felipe Andrés González Tascón
Mayo 28 - 2008

 

Felicitaciones por tan buen artículo, una buena presentación de esta sagrada planta. He sido partícipe de tres tomas en las que he venido reconociendo el poder del yagé. Asombroso. Inefable. La rutina y el consumismo de las ciudades han debilitado peligrosamente nuestros vínculos con el mundo y el yagé es una oportunidad para redescubrir esos profundos lazos y para, de una vez por todas, dejar a un lado tanta estupidez. Gracias y, pureza cósmica.
Antonio Torres Moreno
Junio 16 - 2008

 

Hola, soy venezolana; hace un mes tome yagé, fue una experiencia única pero tuve unas visiones de mucho temor Hace una semana tuve un accidente y viví uno de esos momentos y ahora tengo mucho miedo. ¿Qué puedo hacer? Yo sentí que llegué a la barriga de mi mamá, es lo que creo ya que estaba en esa posición y estaba muy mojada y sentía las voces de mis padres.
Emily Silva
Agosto 3 - 2008

Re/ La experiencia del yagé, tomada en serio y no como algo superficial, debe estar precedida de una adecuada preparación y algún trabajo de "cierre". Creo que te faltaron esos dos elementos.
Te sugiero hacer meditación y tratar de explicitar los contenidos simbólicos de tus visiones, registrándolos en una especie de "diario de campo". Si tienes alguien que entienda esto con quien comentarlo hazlo, o sino con tus padres.

 

Interesante. Me gustaría hacer una sesión. Saludos.
Gloria Aceves
Agosto 18 - 2008

 

Muy buena la información. Realmente me gustaría participar en un ritual de toma de yagé, pero no sé si en mi país se realizan. Me gustaría que me informen, si tienen conocimiento de ello, si en Uruguay se realizan estos rituales y cómo se puede acceder a ellos.
Muchas gracias.
Melisa Bustamante
Agosto 21 - 2008

Re/ No tenemos información de que en el Uruguay se haga el ritual de yagé.

 

Es muy bueno este artículo, quería saber desde hace tiempos todo lo relacionado con el yagé, por que pienso ir a tomarlo, así que gracias. Os doy unas felicitaciones por vuestro trabajo.
Johana Gómez
Sept. 15 - 2008

 

El yagé es lo mejor que quita todas las energías negativas y te sientes como nuevo. Lo recomiendo, te limpia tu espíritu, lo mejor; quiero volver a hacer una toma.
Paulis
Oct. 7 - 2008

 

Me parece excelente esta valiosa información, es de de primera mano. Muchas gracias.
Edgar Rivas
Nov. 6 - 2008

 

Experiencia inolvidable y de gran beneficio corporal y espiritual.
Wilson Uribe
Enero 7 - 2009

 

Estimado Ricardo, le felicito por introducir en la web de esta revista, temas tan trascendentales para esta humanidad en decadencia y colaborarle para que den el salto cuántico-la otra realidad no-ordinaria-. Me despido y te saludo concomitantemente.
Un abrazo fraterno. Atte,
Teófilo López
Enero 23 - 2009

 

Excelente artículo, da claridad y expresa lo que realmente es esta planta maravillosa. Un fraternal abrazo.
Edgardo Reyes
Enero 28 – 2009

 

No he tenido el gusto de tomar yagé, pero estoy demasiado tentada; ya he escuchado muchas versiones y experiencias y espero que muy pronto tenga el gusto para contar mi experiencia.
María
Marzo 7 - 2009

 

Muy explícito todo lo relativo al yagé, pues nos hace comprender suficientemente la acción del mismo dentro de nuestro cuerpo–templo. Tengo que ser agradecida por la aparición del mismo en mi vida.
María Luisa Moreira
Marzo 8 - 2009

 

Tan solo una vez tomé yagé pero ahora leyendo su artículo, entiendo que en ese momento no tuve conciencia de lo que estaba haciendo, ahora me gustaría saber si yo puedo hacer tomas de yagé teniendo en cuenta que me hago un tratamiento de diálisis por un diagnóstico de deficiencia renal crónica terminal y qué efectos podría tener en mi organismo. Le doy gracias a Dios por haber encontrado este lugar. Que Dios les bendiga
María Claudia González Gaitán
Marzo 19 - 2009
Re/ En principio, según consulta con el médico que nos asesora, puedes tomarlo sin problemas.

 

Esclarecedor artículo referente a estas prácticas evolutivas de nuestro ser.
Miguel A. González Díaz
Mayo 30 - 2009

 

Éste artículo es uno de los mejores que he leído. Ojala y sigan haciendo muchos más.
SN
Junio 10 - 2009

 

Excelente artículo. Bueno, pero le falta un poco más de explicación sobre los efectos y vivencias en general.
Lina Johana
Junio 27 - 2009
Re/ Puedes ver testimonios y vivencias en la página del Taller Yagé Terapéutico.

 

La maloka cruz del sur es un muy buen sitio para aprender sobre el yagé, allá el Taita Javier Lasso nos guiará siempre por el buen camino y el espíritu del Taita Pacho nos acompañará en el camino.
Nicolás Torres
Julio 9 - 2009
 

Artículo necesario, muy importante para conocer la forma, el contenido e implicaciones de este brebaje.
Jesús Helí Giraldo
Agosto 13 - 2009

 

Gracias por la información, ha sido muy útil pues quiero probar esta experiencia de una manera responsable; así que me han aclarado todas mis dudas. Gracias.
Claudia Pineda
Agosto 17 - 2009

 

¿Con el yagé lograré entender el significado de DIOS?
Farit Sierra
Septiembre 15 - 2009
Re/ El yagé es un enteógeno, lo que significa "que genera la experiencia de la divinidad en mí". Puedes tener esa experiencia, el significado lo formulas tú.

 

Quiero decirle algo muy importante: mi primera experiencia con esta bebida sagrada fue fascinante y quisiera tener una segunda. Pero no se cómo ni dónde, soy de Santa Marta. Quiero saber y profundizar más sobre esta bebida sagrada, quiero ser un yagecero.
Ángel Narváez Granados
Septiembre 29 - 2009
Re/ Lo invitamos a participar en nuestro evento "Yagé Terapéutico".

 

Muy bueno, soy partícipe de estas ceremonias espirituales.
Claudia
Octubre 2 - 2009
 

Area y Asignatura

Humanidades - Ética y valores

Edad

  • No hay restriccion de edad

Herramientas

  • Fotografía
  • Gráficas

Objetivos

Conocer mucho mas de las plantas medicinales de la cultura koreguaje como uso curativo
y saberlo utilizar para la comunidad,

Recursos

EL harware es un portatil de 2 Gb . Dsicor duro 500 gb. procesador 2.6


Requisitos

.

Proceso

El Yagé – Breve descripción etnomédica

Por: Ricardo Díaz Mayorga*

Para un grupo de médicos en Bogotá fue escrita esta breve descripción. De manera sintética se enumeran las características culturales, étnicas, médicas, químicas, sicológicas etc., de la aplicación de este recurso de la Medicina Tradicional Indígena del Putumayo, Colombia.


 

El brebaje conocido como yagé, es una preparación de diversas comunidades étnicas del piedemonte andino-amazónico, asentadas desde el sur de Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia, y utilizada con fines medicinales y purgativos.

El nombre “yagé” es propio de las comunidades indígenas de la zona descrita en Colombia, particularmente los cofanes, sionas, ingas, coreguajes y kamsás. En los restantes países el nombre más conocido es ayahuasca, término de origen quechua que se descompone en aya: alma, espíritu; y huasca: bejuco, liana. Se podría traducir entonces, como “bejuco del alma” o “liana del espíritu”. (Véase nota al margen)

La preparación más difundida incluye por lo menos dos plantas: el bejuco denominado igualmente “yagé” (Banisteropsis caapi) y la planta llamada “chagropanga” (Diplopteris cabrerana), en la preparación propia del área colombiana, puesto que hacia el sur la planta asociada al bejuco en la mezcla, es la rubiácea conocida como “chacruna” (Psychotria viridis), pero el resultado es similar.
 

Preparación: El brebaje es preparado por cocción de las dos plantas durante un día hasta obtener un “punto” que saben identificar los chamanes o sus cocineros designados. Previo a la cocción el bejuco ha sido cortado en trozos –cuando se han dado por lo menos 5 años de su crecimiento– macerado y desfibrilado al máximo, y se echan a cocinar en agua porciones iguales del bejuco así tratado con las hojas de la chagropanga. Luego de obtenido el “punto”, la mezcla se deja en reposo y puede ser utilizada al cabo de un día y bien almacenada sus efectos permanecen inalterables hasta por más de un año. El aspecto del brebaje es de color ocre, o mejor, variaciones de ocre de más claro a más oscuro según la preparación y las características de los componentes. Su sabor es amargo. Su olor es acre, avinagrado.

Otras preparaciones: No se puede hablar de una mezcla “estandarizada” del brebaje, incluso las características pueden ser muy particulares según el taita o chamán que dirige la preparación. Pueden haber otros componentes asociados que den más “fuerza” a la mezcla; por ejemplo, algunos chamanes del Alto Putumayo le agregan borrachero (Brugmansia), e incluso otros componentes que hacen parte del secreto personal del chamán. Sin embargo, hoy en día, es consenso que la mezcla más convencional es la de el bejuco con la chagropanga.

Uso ritual: La mezcla es utilizada, de manera tradicional, por los chamanes o médicos tradicionales indígenas, en ritual nocturno que ellos dirigen y que está acompañado por cantos arcaicos e invocaciones, sahumerios, toques de música con armónicas, rondadores, flautas, bombos y otros instrumentos de percusión –cascabeles, por ejemplo–, además de danzas interpretadas por los taitas. El ritual se inicia con la repartición de la dosis para cada participante. Dicha dosis –aunque variable según el chamán y el grado de concentración de la mezcla, así como de la persona y la experiencia anterior que tenga con el brebaje, situación que tiene en cuenta el Taita para decidir la cantidad que le sirve– puede ser de entre 20 y 40 cms3. Luego de esa primera toma el brebaje comienza a hacer efecto pasada una media hora a 45 minutos. Al cabo de hora y media de haber sido repartida la primera dosis, el Taita ofrece una segunda para quienes no hayan tenido efecto o quieran repetir. En adelante, los participantes podrán pedir tomas adicionales según su estado particular y el Taita decidirá si suministra tomas adicionales a quienes le soliciten. Cada toma adicional es normalmente inferior a la primera. Los tomadores de yagé más veteranos pueden tomar en una misma sesión hasta unas 4 ó 5 veces. Son muy extraños los casos donde esa cifra se sobrepasa.

El efecto de una sola toma puede durar unas dos horas. Hablamos del efecto de trance o de Estado Modificado de Conciencia, en el que en ningún momento se pierde la conciencia, solo que se vive un estado de “conciencia ampliada”, del que normalmente las personas recuerdan todo lo ocurrido y las visiones tenidas, así en muchos casos no sepan expresar en lenguaje verbal el contenido de esas visiones. Obviamente que las personas que toman una segunda, o tercera toma viven una prolongación de su estado de trance, sin perder en ningún momento la conciencia, aunque físicamente puede ocurrir que la persona se mueva torpemente, como en estado de borrachera, o que sienta que no se puede poner en pie del sitio donde se halle ubicada.
 

El momento culminante del ritual es el procedimiento de sanación o “limpia” que ejecuta el taita sobre cada participante, en el que ayudado por un ramo de hojas llamado wairasacha, canta y danza alrededor del paciente sentado con el torso desnudo, soplando y chupando en sitios determinados del cuerpo para ejecutar la limpieza.

En la mañana siguiente posterior a la toma, no existen situaciones que se puedan asimilar al “guayabo” o “resaca” cuando se consume alcohol u otros sicotrópicos. No hay –o solo en casos muy extraños– dolor de cabeza o malestar. Normalmente las personas viven una situación de gran lucidez sobre sus asuntos y sobre su vida además de una visión optimista sobre su futuro. Hay alegría y normalmente una sensación de energía extra, que permite que las personas funcionen en sus actividades habituales sin gran dificultad. Es también frecuente que posterior a la toma las personas tengan propensión a hablar sobre su experiencia y sobre muchas cosas de las que sienten ahora que tienen una gran claridad.

Composición y reacción química: El análisis químico ha identificado el componente activo del yagé como del grupo de las harminas, de entre un grupo de alcaloides betacarbonílicos. El componente activo de la chagropanga es la triptamina, o más precisamente la DMT –dimetiltriptamina–, componente considerado responsable de la producción del contenido visionario de la experiencia. Las triptaminas solo son efectivas por vía oral si se acompañan de un inhibidor de la MAO –monoaminoxidasa–, una enzima presente en el sistema digestivo, y que es para el caso el papel que juegan los betacarbonilos, haciendo posible el efecto visionario.

Efectos probables: Los componentes señalados ubican el yagé como un sicotrópico, o sea una sustancia que influye sobre el sistema nervioso central. Distinguiendo dentro de esa definición de sicotrópicos 3 grandes categorías: Activantes (anfetaminas, cocaína, heroína, etc.); Depresores (alcohol, marihuana, etc.) y Visionarios o enteógenos. El yagé se ubicaría dentro de este último grupo, junto con los hongos psilocíbicos, el peyote, el sampedro, el yopo, las brugmansias y entre los sintéticos el LSD y el éxtasis.

La denominación “enteógeno” fue establecida por los especialistas en el tema desde hace unos 20 años, en reemplazo de la denominación “alucinógeno” que ha adquirido una connotación peyorativa y patológica. La denominación enteógeno, de etimología griega, designa la característica de estas sustancias de producir una experiencia “extática” y que se traduce como “dios en mí” o “que genera la divinidad en mí”.

Talvez ha sido este el tipo de efecto que más se ha señalado y más se ha estudiado en el yagé, incluso en desmedro del efecto purgativo y físico que lo ubica como recurso de medicina preventiva, puesto que limpia, desintoxica y fortalece el cuerpo físico. Esa desintoxicación que produce el yagé, puede entenderse también como una reconexión de las personas con su profundidad instintiva, con las raíces de su propia naturaleza física. De manera hipotética, ya que no hay una casuística experimental documentada, puede afirmarse que la toma de yagé hace reaccionar y fortalece el sistema inmunológico del cuerpo humano.

Pero no es conducente entender el efecto del yagé de manera parcial. Su mejor comprensión es en su efecto integral, mas hoy día que se insiste en el carácter psicosomático de muchas de las enfermedades. Por eso el efecto de “purga” puede extenderse también al nivel mental y espiritual.
 

En el nivel psíquico, pueden aplicarse conceptos como el de “catarsis”, que se entiende como purga o depuración de emociones y sentimientos a través de la descarga o develamiento de sensaciones y eventos acumulados o escondidos en el inconsciente.

En el nivel mental, el de la construcción de racionalizaciones y argumentaciones por nuestra mente, la purga puede ser comprendida por el efecto “dialógico”, o de “desdoblamiento” de nuestra mente en el momento del trance: aparece dentro de ella un interlocutor que pone en cuestión la divagación y el diálogo auto-justificativo interno. De esta manera, podemos decir que la purga en el nivel mental significa un ajuste en nuestra forma de conceptualizar, establece un límite a nuestras especulaciones mentales.

Más complejo aún es comprender el efecto purgativo en el nivel espiritual. Es la confrontación con nuestra realidad más profunda, la que toca dentro de nuestro ser con la dimensión del Misterio, o de “lo innombrable”, y que adquiere las formas de representación de las creencias en que hemos sido formados o que hemos adquirido a lo largo de nuestra historia personal. Es allí donde se pueden revelar todo tipo de fábulas o ilusiones, o también las visiones en las que se manifiesta nuestra metáfora personal de la divinidad y donde construimos nuestro altar íntimo de sentidos, significaciones y símbolos, útiles para orientar y dar sentido a nuestra vida. En esta dimensión podemos entender el efecto purgativo como la reconexión con un “orden” que percibimos de la realidad y de las cosas. Dicho orden, o armonía, es inefable –inexpresable en palabras– y se manifiesta cumplidas todas las etapas purgativas anteriores.

Toda la experiencia puede llevar a una expansión de conciencia, a un aumento en la capacidad de abrirse a nuevas experiencias, a nuevas formas de percibir y entender la realidad, lo que puede redundar en el estado general de salud y en propiciar por tanto una vida más satisfactoria y productiva.

*Ricardo Díaz Mayorga, director de la revista “Visión Chamánica”, de www.visionchamanica.com y director del evento “Seminario-Taller-Ritual Yagé Terapéutico”.

 

Bibliografía

Richard Evans SCHULTES y Robert F. RAFFAUF, “El bejuco del alma”, Ed. Banco de la República, 1994.

Germán ZULUAGA R., “El aprendizaje de las plantas: en la senda de un conocimiento olvidado”, Ed. Seguros Bolívar, 1994.

Josep Ma. FERICGLA, “Al trasluz de la ayahuasca”, Los libros de la liebre de marzo, 1997.

Gary DOORE (Ed.), “El viaje del Chamán. Curación, poder y crecimiento personal”, Editorial Kairós, 1993.

Richard YENSEN, “Hacia una medicina psiquedélica. Reflexiones sobre el uso de enteógenos en psicoterapia”, Los libros de la liebre de marzo, 1998.

UMIYAC, “Encuentro de Taitas en la Amazonía Colombiana. Ceremonias y Reflexiones”, ACT, 1999.

Gerardo REICHEL-DOLMATOFF, “El chamán y el jaguar”, Siglo Veintiuno Editores, 1978.

Jeremy NARBY, “La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber”, Takiwasi, 1997.

José María POVEDA (Editor), “Chamanismo. El arte natural de curar”, Ediciones Temas de Hoy, 1997.

Michael TAUSSIG, “Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje. Un estudio sobre el terror y la curación”, Grupo Editorial Norma, 2002.

Bia LABATE y Vladimir SENA (Compiladores), “O Uso Ritual da Ayahuasca”, Mercado de Letras, 2002.

Bia LABATE, “A reinvencao do uso da Ayahuasca nos centros urbanos”, Mercado de Letras, 2004.

RevistaVISION CHAMÁNICA”, No.1 Feb. 1999, No.2 Feb. 2000, No.3 Dic. 2000.

Siteweb: www.visionchamanica.com

 

Comentarios

Deseo tener más información. Me interesa. Gracias. Dios bendiga tu tiempo y tu historia.
Mauro Motta
Enero 15 - 2008

Es muy interesante y me gustaría saber más al respecto, gracias.
Janeth
Enero 23 - 2008

Para mí éste artículo es bueno ya que te brinda una gran información acerca de estos rituales con los diferente tipos de planta. Me gustaría visitarlos y así aprender más sobre estas plantas.

Tony Santiago Hernández

Febrero 1º - 2008

Re/ Aquí te esperamos en nuestro STR Yagé Terapéutico.

 

Qué rico leer artículos como éste que pueden enseñarle a la gente lo que en realidad es el yagé. Yo soy una persona que hace ya un año tomo yagé regularmente, lo hago cada ocho días y lo único que puedo decir es que cambia vidas, ahora sí se para dónde voy y qué es lo que realmente importa en este mundo, y cual es mi misión en esta tierra "servir a todos los seres para que mi vida haga sonreír a mi buen Jesús" y por último, una frase que siempre tengo en mente es darle gracias a Dios por permitirme entrar en el mundo del yagé.

Lina Marcela Fernández

Febrero 3 - 2008

 

En primer lugar, agradecer por este artículo que además de completo e interesante va dirigido a la guía espiritual de aquellas personas interesadas en estos temas... Llevo tres años en este camino y he aprendido a afrontar los sucesos de la vida y a acercarme más a nuestra madre tierra. Ojalá este artículo llegue a la conciencia de quien lo lea y recuerden que aquel que se "equivoca" y aprende de sus errores no se ha equivocado.
Dios los bendiga

Daniel Buitrago
Febrero 9 - 2008

 

Desde hace 3 años tomo yagé. Lo defino en dos palabras auténticas que cambió mi vida: amor a Dios y sabiduría. Gracias a Dios que el yagé llegó a mi vida.
Jeaneth de Rizza

Febrero 28 - 2008

 

Estimado Señor, déjeme decirle que si los señores a quienes fue dirigido su artículo no comprenden lo que usted describe sobre la PLANTA SAGRADA DE LOS INDIOS, indubitablemente necesitan tomar YAGE para poder hacerlo. Deseo aportar algo sobre los efectos a nivel personal: Siempre he procurado, y esto ocurre cada mes desde que inicié hace dos años, dos días antes de la toma, dejo de comer los alimentos normales y consumo únicamente el jugo de un fruto, y la reacción me dura entre 8 y 12 horas en completo estado de conciencia y embriaguez visionaria.
Con voluntad de servicio,
José Arón Díaz Correa
Marzo 26 -2008

 

Hace siete meses conocí el remedio del yagé y mi vida ha cambiado mucho, adquiriendo un estado de conciencia plena sobre la vida, la naturaleza y Dios. Gracias a la maloca Cruz del Sur en Pasto, Nariño.
Diego Andrés Hurtado
Mayo 1 - 2008

 

Hola, me ha gustado el contenido de su publicación, pero quiero recomendarles que cuando estén decididos a tomar yagé lo hagan con mucho respeto, puesto que es una de las plantas sagradas muy importantes.
Mi padre es curandero y dice el que si no se toma pensando en Dios no les resultará favorable el uso de la misma.
Acerca del sabor recuerden siempre que la medicina por lo general no tiene sabor agradable y lo agradable puede traer consecuencias.
Vinicio Quilumbango
Mayo 5 - 2008

 

Hola me encanta que escriban sobre temas del yagé. Soy una persona que encontré en mi vida este precioso elemental y estoy en un lindo proceso de crecimiento, conocimiento, limpieza y mejoramiento. La verdad que disfruto una noche que es solo para mí y para mejorar todos los aspectos que andan mal.
Un abrazo fraterno porque vamos por el mismo camino.
Patricia Ruiz
Mayo 12 - 2008

 

Me encanta que hablen del yagé ya que es una planta sagrada que le da claridad a uno de muchas cosas y lo limpia de las impurezas del cuerpo.
Katalina Ruman Valencia
Mayo 15 - 2008

 

Muy buen artículo, y sí, gracias a la medicina del yagé mi vida cambió mucho. Gracias a Dios por llevarme hasta allí.
Felipe Andrés González Tascón
Mayo 28 - 2008

 

Felicitaciones por tan buen artículo, una buena presentación de esta sagrada planta. He sido partícipe de tres tomas en las que he venido reconociendo el poder del yagé. Asombroso. Inefable. La rutina y el consumismo de las ciudades han debilitado peligrosamente nuestros vínculos con el mundo y el yagé es una oportunidad para redescubrir esos profundos lazos y para, de una vez por todas, dejar a un lado tanta estupidez. Gracias y, pureza cósmica.
Antonio Torres Moreno
Junio 16 - 2008

 

Hola, soy venezolana; hace un mes tome yagé, fue una experiencia única pero tuve unas visiones de mucho temor Hace una semana tuve un accidente y viví uno de esos momentos y ahora tengo mucho miedo. ¿Qué puedo hacer? Yo sentí que llegué a la barriga de mi mamá, es lo que creo ya que estaba en esa posición y estaba muy mojada y sentía las voces de mis padres.
Emily Silva
Agosto 3 - 2008

Re/ La experiencia del yagé, tomada en serio y no como algo superficial, debe estar precedida de una adecuada preparación y algún trabajo de "cierre". Creo que te faltaron esos dos elementos.
Te sugiero hacer meditación y tratar de explicitar los contenidos simbólicos de tus visiones, registrándolos en una especie de "diario de campo". Si tienes alguien que entienda esto con quien comentarlo hazlo, o sino con tus padres.

 

Interesante. Me gustaría hacer una sesión. Saludos.
Gloria Aceves
Agosto 18 - 2008

 

Muy buena la información. Realmente me gustaría participar en un ritual de toma de yagé, pero no sé si en mi país se realizan. Me gustaría que me informen, si tienen conocimiento de ello, si en Uruguay se realizan estos rituales y cómo se puede acceder a ellos.
Muchas gracias.
Melisa Bustamante
Agosto 21 - 2008

Re/ No tenemos información de que en el Uruguay se haga el ritual de yagé.

 

Es muy bueno este artículo, quería saber desde hace tiempos todo lo relacionado con el yagé, por que pienso ir a tomarlo, así que gracias. Os doy unas felicitaciones por vuestro trabajo.
Johana Gómez
Sept. 15 - 2008

 

El yagé es lo mejor que quita todas las energías negativas y te sientes como nuevo. Lo recomiendo, te limpia tu espíritu, lo mejor; quiero volver a hacer una toma.
Paulis
Oct. 7 - 2008

 

Me parece excelente esta valiosa información, es de de primera mano. Muchas gracias.
Edgar Rivas
Nov. 6 - 2008

 

Experiencia inolvidable y de gran beneficio corporal y espiritual.
Wilson Uribe
Enero 7 - 2009

 

Estimado Ricardo, le felicito por introducir en la web de esta revista, temas tan trascendentales para esta humanidad en decadencia y colaborarle para que den el salto cuántico-la otra realidad no-ordinaria-. Me despido y te saludo concomitantemente.
Un abrazo fraterno. Atte,
Teófilo López
Enero 23 - 2009

 

Excelente artículo, da claridad y expresa lo que realmente es esta planta maravillosa. Un fraternal abrazo.
Edgardo Reyes
Enero 28 – 2009

 

No he tenido el gusto de tomar yagé, pero estoy demasiado tentada; ya he escuchado muchas versiones y experiencias y espero que muy pronto tenga el gusto para contar mi experiencia.
María
Marzo 7 - 2009

 

Muy explícito todo lo relativo al yagé, pues nos hace comprender suficientemente la acción del mismo dentro de nuestro cuerpo–templo. Tengo que ser agradecida por la aparición del mismo en mi vida.
María Luisa Moreira
Marzo 8 - 2009

 

Tan solo una vez tomé yagé pero ahora leyendo su artículo, entiendo que en ese momento no tuve conciencia de lo que estaba haciendo, ahora me gustaría saber si yo puedo hacer tomas de yagé teniendo en cuenta que me hago un tratamiento de diálisis por un diagnóstico de deficiencia renal crónica terminal y qué efectos podría tener en mi organismo. Le doy gracias a Dios por haber encontrado este lugar. Que Dios les bendiga
María Claudia González Gaitán
Marzo 19 - 2009
Re/ En principio, según consulta con el médico que nos asesora, puedes tomarlo sin problemas.

 

Esclarecedor artículo referente a estas prácticas evolutivas de nuestro ser.
Miguel A. González Díaz
Mayo 30 - 2009

 

Éste artículo es uno de los mejores que he leído. Ojala y sigan haciendo muchos más.
SN
Junio 10 - 2009

 

Excelente artículo. Bueno, pero le falta un poco más de explicación sobre los efectos y vivencias en general.
Lina Johana
Junio 27 - 2009
Re/ Puedes ver testimonios y vivencias en la página del Taller Yagé Terapéutico.

 

La maloka cruz del sur es un muy buen sitio para aprender sobre el yagé, allá el Taita Javier Lasso nos guiará siempre por el buen camino y el espíritu del Taita Pacho nos acompañará en el camino.
Nicolás Torres
Julio 9 - 2009
 

Artículo necesario, muy importante para conocer la forma, el contenido e implicaciones de este brebaje.
Jesús Helí Giraldo
Agosto 13 - 2009

 

Gracias por la información, ha sido muy útil pues quiero probar esta experiencia de una manera responsable; así que me han aclarado todas mis dudas. Gracias.
Claudia Pineda
Agosto 17 - 2009

 

¿Con el yagé lograré entender el significado de DIOS?
Farit Sierra
Septiembre 15 - 2009
Re/ El yagé es un enteógeno, lo que significa "que genera la experiencia de la divinidad en mí". Puedes tener esa experiencia, el significado lo formulas tú.

 

Quiero decirle algo muy importante: mi primera experiencia con esta bebida sagrada fue fascinante y quisiera tener una segunda. Pero no se cómo ni dónde, soy de Santa Marta. Quiero saber y profundizar más sobre esta bebida sagrada, quiero ser un yagecero.
Ángel Narváez Granados
Septiembre 29 - 2009
Re/ Lo invitamos a participar en nuestro evento "Yagé Terapéutico".

 

Muy bueno, soy partícipe de estas ceremonias espirituales.
Claudia
Octubre 2 - 2009
 

Duración

Actividades Docente

El docente debe estar vincualado con la metodologia que va implemenar para poder utilizar este proyecto d euna forma dinamica para que los estudiantes sea participativos
y se interesen en como atraves de las tics los estudiantes proponen  estrategias para mejorar y poner en practica el uso de las plantas medicinales de la cultura koreguaje.

Actividades Estudiante

COMO ATRAVES DE PLANTAS ABORIGENES DE LOS COREGUAJES NOS SIRVEN COMO PLANTAS MEDICINALES  LOS ESTUDIANTES DE LOS GRADOS TERCEROS  DE LA SEDE  EL DIAMANTE INDIGENA.

Evaluación

Sera evaluado por el docente quien es el la perosna con mayor experiencia para decir si la practica quedo bien elaborada

Notas

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Créditos

Autor: Proyecto creado por MIGUEL CRUZ GASCA - utilizando a eduteka.org
Fecha de publicación: 2012-11-02
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*Nota: toda la información que aparece en los Proyectos de Clase y WebQuest del portal educativo Eduteka es creada por los usuarios del portal.