Descripción

¿Qué es esa cosa llamada ciencia? Reseña del libro

Descripción general

¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (1976) es un libro de texto superventas de Alan Chalmers. El libro es una guía de la filosofía de la ciencia que describe las deficiencias de las explicaciones empiristas ingenuas de la ciencia y describe y evalúa los intentos modernos de reemplazarlas. El libro está escrito con un uso mínimo de términos técnicos. ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? se publicó por primera vez en 1976 y se ha traducido a muchos idiomas.

1. Autor Alan Chalmers
2. Idioma Inglés
3. Materia Filosofía de la ciencia
4. Publicado 1976

Reseña de libro

Varias generaciones de estudiantes de ciencias en Nueva Gales del Sur se arriesgaron a una deformidad permanente de la columna al llevar a la escuela los textos de ciencia masivos "Messell". Además de las espaldas torcidas, parece que Harry Messell intentó implantar una visión igualmente retorcida sobre la forma en que funciona la ciencia. El texto advertía que "La ciencia avanza en un patrón definido. Ante todo, los científicos deben hacer observaciones. Estas observaciones deben ser cuidadosas y precisas; y los resultados de más y más observaciones se acumulan".

Los estudiantes y su postura han sido emancipados del texto de Messell por los poderes educativos existentes, y Alan Chalmers, siguiendo a Popper y otros, ha intentado hacer lo mismo con sus actitudes hacia el papel de los hechos en la empresa científica. Al mismo tiempo, si los estudiantes aprenden lo que Chalmers tiene que enseñar, deberían ser inmunes a los sofismas de los Creacionistas y al canto de sirena de los temidos posmodernistas y deconstruccionistas.

Chalmers llegó a Sydney como un popperiano más o menos ortodoxo pero desde entonces se ha vuelto más crítico y ha dirigido algunos golpes al viejo maestro. Uno de los objetivos de esta revisión es sugerir que estos golpes no dieron en el blanco, pero han contribuido a la mala lectura y subestimación del logro de Popper. Cabe preguntarse si la etiqueta "falsacionismo" es apropiada para las opiniones de Popper.

Demolición de la ortodoxia prepopperiana

Los capítulos preliminares están dedicados a un escrutinio minucioso y a la demolición de la vieja ortodoxia en la filosofía de la ciencia prepopperiana.

Chalmers señala la creencia común de que la autoridad de la ciencia depende de la forma en que 'se deriva de los hechos'. Sin embargo, como muchos estudiantes de investigación descubren cuando se levantan del banco para comenzar a escribir sus resultados, es muy engañoso esperar que las observaciones acumuladas (a la Messell) se conviertan en principios generales o teorías (o una tesis). Los hechos revelados por el 'estudio de la naturaleza' y los coleccionistas son virtualmente inútiles a menos que sean manejados por alguien como Charles Darwin, quien incansable e imaginativamente buscó explicaciones para las formas y variedades de organismos que encontró. Los hechos necesitan ubicarse en un marco teórico, y son las teorías generales las que dan a la ciencia su poder explicativo y predictivo.

Aún así, se supone que las teorías científicas están basadas en hechos y confirmadas por hechos, y durante mucho tiempo el método científico oficial fue un supuesto proceso de inducción, mediante el cual el conocimiento científico comienza con la observación imparcial de las regularidades que existen en el mundo que nos rodea. y finalmente se garantiza o verifica mediante prueba inductiva. Chalmers explica con meticuloso cuidado cómo y por qué la verificación y la garantía inductivas no funcionan. Además explica que no es necesario dar cuenta del crecimiento o la racionalidad del conocimiento científico.

Uno de los problemas con el origen observacional de las teorías es la naturaleza abstracta de las teorías científicas avanzadas. Los electrones, las corrientes de onda y los campos de fuerza simplemente no son accesibles para la observación, ni tampoco los principios de la selección natural o las leyes de la oferta y la demanda. Igualmente vergonzoso es el problema lógico de la inducción. Por muchos cuervos negros que observes, no hay manera de probar que todos los cuervos (en el universo) son negros. Popper es probablemente el archienemigo de la inducción en los últimos tiempos, aunque todo lo dijo Duhem a principios de siglo y Hume mucho antes.

La contribución de Popper, lamentablemente mal interpretada

La contribución de Popper para avanzar en el debate fue una versión renovada del método hipotético-deductivo anunciado por Jevons, Whewell, Pierce y el fisiólogo francés Bernard. El conocimiento avanza a través de un proceso de conjeturas orientado a problemas, seguido de pruebas rigurosas de soluciones tentativas. Luego, seleccionamos la mejor entre las teorías en competencia por su capacidad para sobrevivir al proceso de prueba. No es necesario descartar las teorías falsificadas porque pueden organizar un renacimiento, pueden tener un valor instrumental y pueden persistir como componentes de una estructura más grande. Este enfoque se llama más útilmente "epistemología evolutiva" y ha sido revivido en los tiempos modernos por Popper y otros para liberar a la filosofía de la ciencia de su obsesión del siglo XX con la física. Peter Munz fue un comentarista útil. La teoría de Popper en general es una teoría del conocimiento objetivo conjetural y no una teoría de la creencia justificada. Sus puntos de vista sobre la falsificación se relacionan de manera específica y estrecha con la forma en que la evidencia puede usarse para contribuir a la evaluación crítica de las teorías. La "falsificación" no es una teoría completa de la epistemología o la metodología, sino simplemente un correctivo crítico de los errores del "verificacionismo".

Desafortunadamente, por un grave error perpetuado por Chalmers, la contribución de Popper fue etiquetada como "falsacionismo" porque se presentó en la década de 1930 como una réplica a los positivistas lógicos que querían usar la verificación fáctica como criterio de significado. La etiqueta fue desafortunada porque cuando surgieron dificultades percibidas con la falsificación (por ejemplo, no podía ser decisiva debido al problema de Duhem y las incertidumbres de la observación), se utilizaron como justificación para eliminar prematuramente a Popper del juego principal en la década de 1970.

Eso se debió en parte al gran éxito de La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn, que capturó el espíritu sociológico de la época con un cautivador relato de la difusión de las innovaciones intelectuales en la comunidad científica. Se puede argumentar que la teoría del paradigma de Kuhn formó una relación simbiótica con el inductivismo porque el inductivismo tiende a producir "científicos normales" y la teoría de Kuhn legitima la ciencia normal. Así, mientras que la teoría del paradigma parecía ser radical (y ganó mucho apoyo por esa razón), es realmente conservadora porque no da ninguna indicación de la necesidad de una crítica racional de los supuestos del marco y ninguna guía sobre cómo podría llevarse a cabo tal proyecto de revisión crítica. ser perseguido

Estructuras, programas y paradigmas

Según el relato proporcionado por Chalmers, los problemas con la falsificación revelaron algunas limitaciones de examinar teorías de forma aislada porque las observaciones, y especialmente los resultados experimentales, implican numerosas suposiciones, incluida la suposición sobre la función del equipo. A continuación, Chalmers procede a examinar el tratamiento de las teorías como estructuras a través de los paradigmas de Kuhn y la "metodología de los programas de investigación científica" propuesta por el colega menor de Popper, Lakatos. Vale la pena señalar que Popper desarrolló una teoría de los programas de investigación metafísica durante la década de 1950, aunque no se publicó hasta que Quantum Theory and the Schism in Physics apareció en 1982. Hasta ahora se ha hecho muy poco trabajo para explotar el potencial del trabajo de Popper sobre pero desafía la prohibición automutiladora de la discusión seria de ideas metafísicas (no comprobables) que ha prevalecido entre los positivistas desde la época de Hume. Debido a que las ideas no verificables de naturaleza programática no pueden ser eliminadas de la ciencia, el efecto principal de la prohibición fue colocar tales ideas más allá de la crítica y convertir a los positivistas en esclavos de cualquier idea metafísica que recogieran en el camino.

Una de las secciones más valiosas de este libro es el escrutinio de Kuhn y aquí Chalmers identifica una profunda ambigüedad. Kuhn insiste en que existe un progreso evolutivo en la ciencia; por otro lado, es difícil reconciliar esta visión con el proceso de "cambio de gestalt" que se supone que ocurre cuando las personas pasan de un paradigma al siguiente. Chalmers señala que el "cambio de la gestalt" y la noción de inconmensurabilidad de los paradigmas pueden dejarse de lado si uno hace algunas suposiciones bastante incontrovertibles sobre la objetividad de las teorías científicas. En una publicación anterior, Science and its Fabrication, Chalmers ha argumentado de manera similar vena contra los fuertes defensores de la sociología de la ciencia.

Volviendo a Lakatos, con su noción de un "núcleo duro" de un programa de investigación que debe protegerse de la falsificación desviando las críticas hacia otros elementos "no centrales" del programa, Chalmers encuentra que no existe una guía satisfactoria para la selección de teorías que deben protegerse de los rigores de la crítica. Los puntos de vista radicales de Feyerabend se diseccionan cuidadosamente y Chalmers concede que probablemente no existan estándares universales y atemporales en la filosofía de la ciencia. Sin embargo, esto no es una concesión de que 'todo vale' porque simplemente refleja la situación en la ciencia misma.

"Si tenemos una concepción de la ciencia como una búsqueda abierta [¿sin fin?] para mejorar nuestro conocimiento, entonces ¿por qué no podemos mejorar nuestros métodos y adaptar y refinar nuestros estándares a la luz de lo que aprendemos?" pág. 162). Chalmers ilustra esto con un hermoso relato de los argumentos utilizados por Galileo para convencer a sus contemporáneos de que el telescopio podría usarse legítimamente para aumentar la evidencia a simple vista.

El giro bayesiano y el nuevo experimentalismo

Esta edición cuenta con material nuevo que trata dos desarrollos interesantes que han llamado la atención en los últimos años. Una es una forma de teoría de la probabilidad bayesiana. Esto comienza con el reconocimiento de que el programa de larga data de los positivistas para fijar probabilidades objetivas en las teorías es un pato muerto (o quizás un cuervo muerto). Esto fue intentado en las obras de Carnap y Hempel que para David Stove "representan mucho más progreso, en un área de primera importancia intelectual, de lo que toda la historia de la raza humana puede mostrar antes" (Anything Goes, p. 168). Los bayesianos utilizan información sobre la evaluación subjetiva de teorías rivales por parte de la comunidad científica, agregan la información más reciente y relevante que está disponible y luego emplean una fórmula para calcular las probabilidades revisadas de los rivales. Este enfoque tiene un gran atractivo para las personas con mentalidad numérica, pero hay muchas complicaciones que resolver antes de que sus afirmaciones puedan tomarse en serio.

El otro es el 'nuevo experimentalismo'. En cierto modo, no es tan nuevo porque el Dr. Cheesman lo afirmó de forma rudimentaria en sus clases de Química I en la Universidad de Tasmania a mediados de la década de 1960. (Él era conocido en el campus por sus estudios pioneros en el olfato humano. Sus asistentes se acercaban a los estudiantes en las cercanías del departamento de química y les ofrecían dulces hervidos a cambio de asomar sus narices sobre una fila de tubos de ensayo para registrar si podían detectar algún oler). Después de guiarnos a través de la evolución de las ideas sobre la estructura del átomo, pasando del amistoso y útil átomo del sistema solar al más bien oscuro y extraño átomo cuántico, señaló que todas estas teorías pueden ir y venir, pero algunas cosas no cambian. Mezcle el químico 'a' con el químico 'b' y obtendrá un precipitado azul. Coloca varios metales en el fuego bunsen y verás sus colores característicos. Las sales deshidratadas de este grupo en particular se vuelven verdes cuando se les agrega agua. Etcétera.

Alan Chalmers explica cómo el papel de la experimentación ha sido rehabilitado de manera muy impresionante por escritores recientes que argumentan convincentemente que "la experimentación tiene vida propia" (debido a la reproducibilidad de ciertos tipos de resultados y fenómenos) contra aquellos que celebran la primacía de la teoría y relegar el lado experimental de la ciencia a un papel secundario. Esto tiene dos beneficios para las personas que tienen una visión realista del mundo (realmente está ahí fuera, no es un producto de nuestra imaginación) y que consideran que el progreso de la ciencia consiste en mejores teorías explicativas. El nuevo experimentalismo se puede utilizar para apoyar la visión realista del mundo (demostrando nuestra capacidad para manipularlo) y también proporciona el tipo de base de observación que se requiere para que las pruebas sean efectivas, en contra de los críticos que dicen "si cada maldita cosa está en juego, ¿cómo puedes tener una refutación convincente más que una verificación convincente?".

Incluso teniendo en cuenta mis preocupaciones sobre la representación de la contribución de Popper, este libro puede ser muy recomendable para cualquiera que quiera obtener una comprensión más firme de uno de los desarrollos más importantes pero al mismo tiempo menos entendidos de todos los tiempos. Es decir, los éxitos espectaculares de la investigación científica. El estilo de escritura es claro, atractivo y sin pretensiones. El libro está repleto de episodios de la historia de la ciencia, por lo que hay mucho que aprender sobre la ciencia misma además de las otras lecciones que Chalmers tiene que transmitir.